天主教教理卷一第二部份第三章

第三章

我信聖神

「除非受聖神感動，沒有一個人能說：『耶穌是主』」(格前12:3)。「天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)。這種信仰的知識，只有在聖神內才能得到。我們必須先受聖神的感動，才能跟耶穌接觸。祂先於我們及在我們內激發信仰。藉著我們的洗禮──信仰的第一件聖事，在教會內的聖神親密而個別地將生命傳給我們。那生命是源於父，並在子內賜給我們的。

聖洗賜給我們於天主父內、藉著祂的兒子並在聖神內重生的恩寵。因為那些有天主聖神的人，被引到聖言、即子那裡，而子則把他們介紹給聖父，而父則賜給他們不朽的生命。所以，沒有聖神，就不能見到天主子；沒有子，就沒有人能接近父，因為子就是父的體認，而認識天主子只有透過聖神才行。

聖神藉祂的恩寵，是第一個在我們內激發信仰並把新生命賜給我們的，這新生命就是認識父和祂所派遣來的耶穌基督。然而聖神是聖三中最後一位被啟示的。「神學家」聖額我略‧納祥將以天主「俯就」的教育法解釋這種進展：

舊約清楚地宣示父，而較隱暗地提及子。新約則彰顯子，只隱約地使人看到聖神的天主性。如今聖神在我們內居住，使我們對祂有更清楚的認識。誠然，當父的天主性還未宣認的時候，就公開地宣揚子，當子的天主性尚未被承認的時候，就加上了聖神，是不明智的，因為都是附加的包袱──恕我這樣大膽地說……只有透過「由光榮至光榮」的逐步進展，聖三的光輝才顯得更為晶瑩燦爛。

相信聖神就是宣認聖神是聖三中的一位，與父、子同性同體，「並與聖父、聖子同受欽崇，同享光榮」(尼西亞‧君士坦丁堡信經)。為此，聖神的神聖奧跡已在聖三的「內在生命」(theologia)內討論過，這裡我們只從天主的「外在工程」(oikonomia)來討論聖神。
由救恩計畫的開始直到完成，聖神都是與父和子一起工作。不過，只在子為贖世而降生所開始的「末期」內，聖神才被啟示、賞賜、承認及接納為一個位格。於是，這項在基督──新創造的「首生者」和元首內所完成的天主計畫，是因著聖神的傾注而實現人間：教會的形成、諸聖的相通、罪過的赦免、肉身的復活和永生。

第八條

「我信聖神」

「除了天主聖神外，誰也不能明瞭天主的奧秘」(格前2:11)。如今，啟示天主的聖神，使我們認識基督、祂的聖言、祂的活生生的話，但並不談及自己。「曾藉先知們發言的」聖神，使我們聽到父的話，但我們卻聽不到祂自己。我們只在祂向我們啟示聖言並準備我們在信仰中接受祂的行動中，才認識祂。給我們「揭露」基督的真理之神「不講祂自己」。這種特有的神性謙虛，可以解釋為何「世界不能接受」聖神，因為世界「看不見祂也不認識祂」；反之，那些信基督的人認識祂，因為祂「寓居」在他們內。
教會是生活在她所傳授的宗徒信仰內的共融，她是我們認識聖神的所在：
── 在祂所啟示的聖經中；

── 在聖傳中，教父們一直是其有效的証人；

── 在祂所扶助的教會訓導當局中；

── 在聖事性的禮儀中，聖神透過禮儀的言語和象徵，使我們與基督共融；

── 在祈禱中，祂為我們轉求；

── 在建立教會的神恩和職務中；

── 在使徒和傳教生活的標記中；

── 在聖人們的見証中，祂藉此顯示祂的聖德並繼續救世的工程。

一、聖子及聖神的聯合使命

被父派遣到我們心中的那一位，即祂兒子的聖神，確實是天主。祂與聖父、聖子同性同體，無論在聖三的內在生命中，或在施與世人的愛中，都是不可分的。但在欽崇那賦予生命、同性同體、不可分的聖三的同時，教會也宣認位格的區別。當父派遣聖言時，也常派遣自己的氣息：聯合的使命指聖子和聖神同時受派遣，在此兩位雖有區別，但不可分離。雖然，是基督為人所見，成為不可見的天主的有形肖象，然而是聖神把祂啟示出來的。
耶穌是基督──「受傅者」，因為聖神是祂的傅油，自降生以後所發生的一切，都是從這圓滿中發出的。最後，當基督受到光榮時，祂能聯同父在光榮中派遣聖神給那些信奉祂的人：把自己的光榮，即把那光榮祂的聖神賜給他們。從此，聯合的使命，在聖子的奧體上，即在父所收養的子女們身上展開：聖神使人成為嗣子的使命是使他們與基督結合，並活在基督內。

傅油的概念提示我們……在聖子與聖神之間並無任何距離。事實上，正如在身體表面與所傅的油之間，無論理智或感官都察覺不到有任何媒介，同樣，聖子與聖神的接觸也是直接無間的。因此，誰想藉信仰與聖子接觸，必須先藉接觸與聖油相遇。原來沒有甚麼部分不是由聖神所覆蓋的。因此，凡承認子為主的人，是在聖神內接受主，而聖神從各方面，迎接那些在信德中接近子的人。

二、聖神的名字、稱呼和象徵

聖神專有的名字

「聖神」就是與父和子、同受我們欽崇和光榮的那一位的專稱。教會從主那裡領受了這名號，並在她新子女的洗禮中予以宣認。
「神」一詞譯自希伯來文"Ruah"，其原意是氣息、空氣、風。耶穌正是利用風的可感覺形象，來向尼苛德摩講述新而超越的那一位，祂是天主的氣息、天主之神。另一方面，「聖」和「神」都是天主三位所共有的天主屬性。但聖經、禮儀和神學術語卻把這兩個詞放在一起，指明聖神那無可言喻的位格，以免與「聖」和「神」兩字的其他用途相混淆。

聖神的稱呼

當耶穌宣告和許下聖神的來臨時，祂稱聖神為「師保」，其字面的意義是：「那被召到身邊者」"Ad-vocatus" (若14:16,26;15:26; 16:7)。「師保」通常被譯作「護慰者」，因耶穌是第一個護慰者。主自己也稱聖神為「真理之神」(若16:13)。
「聖神」這專稱在宗徒大事錄和書信中用得最多，在聖保祿書信中，我們也可以找到另一些稱呼：恩許之神、嗣子之神基督之神(羅8:9)、上主之神(格後3:17) 、天主之神(羅8:9,14; 15:19; 格前6:11; 7:40)；在聖伯多祿的書信中，則有光榮之神的稱呼(伯前4:14)。

聖神的各種象徵

水。水的象徵表示聖神在洗禮中的行動，因為在呼求聖神後，水就成了有效的新生聖事的標記：正如我們的首次誕生是在水中進行，同樣洗禮的水也確實表明：我們神性生命的誕生，是在聖神內賜給我們的。「我們都因一個聖神受了洗，又都為一個聖神所滋潤」(格前12:13)。因此，聖神本身也是活水，祂源自被釘在十字架上的基督，並在我們內湧出活水，使我們得到永生。
傅油。傅油的象徵也有聖神的涵意，甚至成了祂的同義詞。在基督徒的入門禮中，傅油是堅振的聖事標記，故東方教會稱堅振為「傅油」。但為了理解它的圓滿能力，必須回到聖神所完成的第一次傅油，即耶穌的那次傅油。基督 (希伯來文的「默西亞」) ，解說「受傅者」，即傅上天主聖神的。在舊約中，有不少上主的「受傅者」，其中首要的就是達味君王。但耶穌以獨一無二的形式成了上主的受傅者：聖子所取的人性整個地「被傅以聖神」。耶穌被聖神立為「基督」。童貞瑪利亞因聖神懷孕了基督，聖神透過天使，宣布祂在誕生時已是基督，並催促西默盎前往聖殿去見上主的受傅者。基督治病施救時，充滿了聖神，從祂身上發出的能力也是聖神的。最後，使耶穌從死者中復活的是聖神。現在耶穌的人性已戰勝死亡並被立為默西亞，祂大量傾注聖神，直到「聖者們」與天主子的人性結合，建立「完美的人，達到基督圓滿年齡的程度」(弗4:13)：即聖奧思定所說的「整個的基督」。
火。水表示聖神所賜的生命的誕生和繁殖能力，火則象徵聖神行動的轉化能力。「激烈如火」的先知厄里亞，「他的言詞熾熱如火炬」(德48:1)，因他的祈禱使天火降在加爾默耳山的祭品上，這事件是聖神之火的預象，火能改變所接觸的東西。「以厄里亞的精神和能力走在上主前面」(路1:17)的洗者若翰，宣布基督就是那位「要以聖神和火付洗的人」(路3:16)，這聖神就是耶穌所說的：「我來是為把火投在地上，我多麼切望它已經燃燒起來！」(路12:49)。五旬節早上，聖神就是藉「火舌」的形狀降在門徒們的頭上，使他們充滿聖神(宗2:3-4)。靈修傳統將保存這火的象徵，把它當作最能表達聖神行動的象徵之一，「你們不要熄滅聖神！」(得前5:19)
雲與光。這兩個象徵在聖神顯現時是分不開的。在舊約時代，上主臨現的記載裡，生活的天主救主是藉忽明忽暗的雲彩而啟示出來的。這雲彩卻同時掩蓋著祂光榮的超越性：在西乃山上與梅瑟一起的時候、在會幕門口、在曠野的行程中，與撒羅滿一起在聖殿被祝聖的時候。如今，所有這些預象都由基督在聖神內實現。聖神降臨於童貞瑪利亞並「庇蔭」她，使她懷孕並產下耶穌。在山上顯聖容時，聖神在雲中降來遮蔽耶穌、梅瑟、厄里亞、伯多祿、雅各伯和若望，並「從雲中」發出聲音說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽從祂！」(路 9:34-35)。最後，在耶穌升天那一日，同樣的雲彩把耶穌從門徒們的眼前接去，並在祂帶著光榮再來時，啟示祂為人子。
印記。這是一個與傅油相近的象徵。事實上，天主在基督身上蓋了祂的印(若6:27) ，同時在基督內，父也要在我們身上蓋上祂的印。為了表達聖神的傅油在洗禮、堅振和聖秩聖事中的不滅效果，印記(sphragis)在某些神學傳統中，也用來表示只能領受一次的這三件聖事所蓋的不滅「神印」。
手。耶穌藉覆手治好病人及祝福孩童。宗徒們因祂的名字同樣行事。更明顯的是藉著宗徒們的覆手而賦予聖神。希伯來書把覆手列入其教導的「基本內容」裡。教會在聖事的呼求聖神禱詞中保存了這種賦予聖神的標記。
手指。是耶穌「仗賴天主的手指驅魔」(路11:20)。如果上主的法律是「用天主的手指」(出31:18)寫在石版上，那麼託付給宗徒們所保管的、「以生活的天主聖神所寫的基督的書信，不是寫在石版上，而是寫在血肉的心版上」 (格後3:3)。〈造物者聖神，請降臨〉的讚美詩，呼求聖神為「父的右手指」。
鴿子。在洪水後(洪水象徵洗禮)，諾厄放出的鴿子嘴裡啣著綠色的橄欖樹枝回來，表示陸地重新可以居住。當基督受洗後從水裡出來時，聖神以鴿子的形狀降下，停在祂上面。聖神降下並居住在受洗者的純潔心靈中。在一些聖堂裡，聖體是被保存在懸於祭台上的鴿子形狀的金屬容器內(columbarium)。在基督徒的繪畫中，傳統上以鴿子形象來表示聖神。

三、在恩許時期中的聖神和天主聖言

從起初直到「時期一滿」(迦4:4)，天主聖言和聖神的聯合使命雖是隱藏的，但卻在進行中。天主聖神是為默西亞的時期作準備，聖神與默西亞雖然尚未完全啟示出來，但對此已有應許，使人能期待二者的來臨，並在其顯現的日子，予以歡迎。因此，教會在閱讀舊約時，是在其中尋找那「曾藉先知們發言」的聖神，要對我們所說的有關基督的事。

「先知」一詞，依教會信仰是指所有在撰寫聖經時(無論舊約或新約)，受到聖神默感的人。猶太傳統把聖經分為法律 (梅瑟五書)、先知(相等於我們的歷史書和先知書)及著作(尤其是智慧文學，特別是聖詠)。

在創造中

天主聖言和祂的氣息是所有受造物生存的根源。

聖神的特性就是管理、聖化及賦予受造物生命，因為祂是與父、子同體的天主……祂有主宰生命的權能，因為祂既是天主，就在父內透過子保管整個受造界。

「至於人，是天主用自己的手(就是子和聖神)塑造了他……並在塑造的肉體上描繪了自己的形象，務使那可見的也帶有天主的形象」。

恩許之神

人自從被罪惡和死亡毀容後，仍是「天主的肖象」，聖子的肖象，但已失掉了「天主的光榮」(羅3:23)和「模樣」。向亞巴郎所作的恩許，揭開了救恩計畫的序幕，在其最後階段，天主子將親自取得這「肖象」，並將再賜予它光榮，即是「賦予生命」的聖神，而恢復人跟父相似的「模樣」。超出人的一切期待，天主應許要給亞巴郎一個後裔，作為他信德的和聖神能力的成果。普世萬民都要因這後裔而蒙受祝福。這後裔就是基督，在祂內聖神的恩寵要使「那四散的天主兒女都聚集歸一」(若11:52)。天主以誓詞保証要賜下祂的愛子和賜下「恩許的聖神……為使天主所置為嗣業的子民，蒙受完全的救贖」(弗1:13-14)。

在天主顯現和法律中

由聖祖至梅瑟，及由若蘇厄至開展大先知使命的神視中，天主的顯現照亮了恩許的途徑。基督徒傳統時常認為在這些天主顯現中，天主的聖言讓人看到和聽到祂，聖神的雲同時將祂啟示，又將祂「遮蔽」。
天主的這種教學法尤其在頒布法律時表現出來。天主賜下法律文字猶如賜下一位「啟蒙導師」，是為領導子民歸於基督(迦3:24)。可是，由於法律無法挽救那缺乏天主「模樣」的人，加上由法律而引發對罪惡的日漸增強的意識，便燃起了對聖神的渴望。聖詠上的嗟嘆可以証明此點。

在王國和充軍中

作為恩許和盟約標記的法律，理應能統御那出自亞巴郎信德的子民的心靈和制度。「如果你們聽從我的話，遵守我的盟約，你們為我將成為司祭的國家、聖潔的國民」(出19:5-6)。但自達味之後，以色列順從了誘惑，要成為一個像其他國家一樣的王國。不過，向達味所應許的王國，將是聖神的工程，它屬於那些神貧的人。
遺忘法律及不忠於盟約導致人死亡：充軍看來是恩許的落空，實際上卻顯出天主救主的奇妙信實，在聖神的引領下，也是一個所許諾的復興的開始。天主子民必須承受這一淨化；在天主的計畫中，充軍已帶著十字架的影子，而由充軍回來的貧苦「遺民」，是教會最鮮明的預象之一。

期待默西亞及其聖神

「看哪！我要行一件新事」(依43:19)。先知的路線是循著兩個方向發展，一個期待默西亞，另一個則宣告新的神；兩者都匯聚於小小的「遺民」身上，即那些期待著「以色列的安慰」和「耶路撒冷的救贖」(路2:25,38)的貧苦民眾。

上面已談過耶穌如何實現有關祂的預言，下面我們只集中在那些更顯示默西亞與其聖神的關係的預言。

所期待的默西亞面容的特徵在厄瑪奴耳篇(「依撒意亞因為看見了他(基督)的光榮」：若12:41)，尤其在依撒意亞先知書第十一章一至二節中已開始顯露出來：

由葉瑟的樹幹將生出一個嫩枝，
由它的根上將發出一個幼芽。
上主的神，
智慧和聰敏的神，
超見和剛毅的神，
明達和敬畏上主的神將住在祂內。
默西亞的特徵特別在「上主僕人」的詩歌中啟示出來。這些詩歌昭示耶穌苦難的意義，並指出祂以甚麼方式傾注聖神，好能賦予大眾生命：不是以局外人的身分，而是藉著接受我們「奴僕的形體」(斐2:7)。藉著接受我們的死亡，祂把自己的生命之神通傳給我們。
為此，基督開始宣講福音時，把依撒意亞的這篇文字應用在自己身上(路4:18-19)：

上主的神臨到我身上，
因為祂給我傅了油，
派遣我向貧窮人傳報喜訊，
向俘虜宣告釋放，
向盲者宣告復明，
使受壓迫者獲得自由，
宣布上主恩慈之年。
直接有關派遣聖神的先知記載，乃是天主用恩許的言語，以慈愛和忠誠的語調，向自己子民的心靈所說的神諭。聖伯多祿則在五旬節早上宣揚這些神諭的實現。依照這些恩許，在「末期」天主聖神將要更新人心，在他們心中寫上新的法律，祂要聚集四散和分裂的子民，並使之和好；祂要轉化先前的創造，而天主將與人類和平相處。
「貧窮」的人即那些謙卑、溫良、完全信賴天主奇妙計畫的百姓，即那些只期待默西亞正義而非世人正義的人，這些人在預備基督來臨的恩許期間，最終是聖神隱秘使命的偉大成就。他們那種受聖神淨化和光照的心，就是在聖詠中所透露的。在這些窮人中，聖神要為上主準備「一個善良的百姓」(路1:17)。

四、圓滿時期的基督的神

前驅若翰、先知和洗者

「曾有一人，是由天主派遣來的，名叫若翰」(若1:6)。若翰「還在母胎中就已充滿聖神」(路1:15,41)，這是由於基督的緣故。祂剛由瑪利亞因聖神而受孕。於是瑪利亞對依撒伯爾「探訪」，就成了「天主對自己百姓的眷顧」。
若翰就是「那位要來的厄里亞」(瑪17:10-13)；聖神之火在他內使他成為那要來的上主的前驅。聖神在前驅若翰身上完成了「為上主準備一個善良百姓」(路1:17)的工作。
洗者若翰「比先知還大」(路7:26)，在他身上聖神完成了祂「藉先知們的發言」。若翰也結束由厄里亞所開始的先知時期他宣布以色列的安慰近了；他是要來的安慰者的「聲音」(若1:23)。一如真理之神要做的，若翰來「是為給光作証」 (若1:7)依若翰的看法，聖神就這樣完成了「先知們的探求」和天使們的「渴望」：「你看見聖神降下，停在誰身上，誰就是那要以聖神施洗的人。我看見了，我便作証：祂就是天主子……看，天主的羔羊！」(若1:33-36)。
最後，聖神藉洗者若翰的預示，開始了那偕同基督並在基督內要實現的事：即重新還給人天主的「模樣」。若翰的洗禮是為使人悔改，那藉水和聖神而受洗的卻是新生命的誕生。

「滿被聖寵者，喜樂吧！」

至聖天主之母、終身童貞瑪利亞，是子和聖神的使命在圓滿時期的傑作。由於聖神準備了瑪利亞，父才首次在救恩計畫中，找到聖子和聖神能在人類中居住的寓所。為此，教會聖傳多次把智慧書上最美麗的章節貼合在瑪利亞身上：瑪利亞在禮儀中被歌頌和描述為「上智之座」。
聖神要在基督和教會內完成的「天主妙工」都在她身上展示出來。
聖神以自已的聖寵準備了瑪利亞。「住有整個圓滿天主性」(哥2:9)的那一位的母親，確實適宜是「充滿聖寵的」。作為最謙卑和最能接受全能者無可言喻恩賜的受造物，她的始胎無玷純粹出自恩寵。加俾額爾天使有理由地祝賀她為「熙雍女子」：「你應歡樂！」。當瑪利亞懷著永遠的聖子，在聖神內高唱聖歌向父感恩時，就是整個天主子民，也即是教會在向天主感恩。
聖神在瑪利亞身上實現聖父的仁慈計畫。瑪利亞就是協同聖神並藉著聖神而懷孕，並生下天主子。她的童貞由於聖神的德能和她信仰的力量，成為獨一無二的多產的根源。
聖神在瑪利亞身上，顯示聖父的愛子已成了貞女之子。瑪利亞是天主決定性顯現的火中荊棘：她充滿聖神，顯示出在卑微肉驅中的聖言，更讓那些窮人和萬民的首批代表認識祂。
最後，聖神藉瑪利亞開始使「天主慈愛的對象」──人，與基督共融。謙卑的人常是首先接受祂的：如牧童、賢士、西默盎和亞納、加納的新婚夫婦和首批門徒。
在聖神結束這項使命時，瑪利亞成了「女人」、新厄娃、「眾生之母」、「整個基督」的母親。她以這種身分，與那十二位一起「同心合意地專務祈禱」(宗1:14)，直到「末期」的黎明，即聖神在五旬節早晨，藉教會的出現而揭開的末期。

耶穌基督

在圓滿時期內，子和聖神的全部使命可包括在這事實內，即子由降生那一刻起，便是父的神所傅者：耶穌是基督、默西亞。
信經整個第二章都應在此光照下閱讀。基督的全部工程其實是子和聖神的聯合使命。這裡只提及耶穌恩許派遣聖神以及主獲得榮耀之後恩賜聖神之事。
耶穌只有在自己因死亡和復活而受到光榮時，才會完全啟示聖神。不過祂是逐步地揭露聖神。即使當祂表示自己的肉要為世界的生命而成為食糧時，祂對民眾所作的訓言也如此。此外，耶穌也向尼苛德摩、撒瑪黎雅婦人和向那些參加帳棚節的人提及聖神。當祂向門徒講論祈禱，他們將來要作的見証時，也公開地談到聖神。
耶穌唯獨到了祂受光榮的那時辰，才應許聖神的降臨，因為祂的死亡和復活將實現向先祖們所作的許諾：聖父因耶穌的祈禱將賜下另一位護慰者、真理之神。聖父因耶穌的名字派遣聖神；耶穌將從父那裡派遣祂，因為祂出自父。聖神將會來臨，我們將會認識祂，祂將時常與我們在一起，住在我們中間；祂將教導我們一切，使我們記起基督對我們所說的話，並且祂為耶穌作証；聖神要把我們引入一切真理，並光榮基督；祂要指証世界有關罪惡、正義和審判。
最後，耶穌的時辰到了：耶穌在以自己的死亡戰勝死亡的那一刻，把自己的氣(神)交在父手中，這樣，「當祂藉著父的光榮，從死者中復活後」(羅6:4)，就能立刻向門徒們「噓氣」，賞給他們聖神。從那個時辰起，基督和聖神的使命就是教會的使命：「就如父派遣了我，我也同樣派遣你們」(若20:21)。

五、末期中的聖神和教會

五旬節

五旬節那天(逾越期七週結束時)，基督的逾越就在聖神的傾注中完成，這聖神是以天主性位格的身分顯示、賞賜、和通傳給人的：主基督從祂的圓滿中，豐厚地傾注了聖神。
這一天，天主聖三被完全啟示了出來。從那天起，基督所宣布的神國開放給那些信從祂的人。他們在信仰和卑微的肉軀中，已參與聖三的共融。聖神藉著祂那無止境的來臨，把世界帶入了「末期」，即教會的時期，而教會則是一個已承襲的、但尚未圓滿的神國。

我們看到了真光，接受了天上的聖神，我們找到了真正的信仰：我們欽崇那不可分的聖三，因為是聖三拯救了我們。

聖神──天主的恩賜

「天主是愛」(若一4:8,16)，而愛是第一個恩賜，它包括所有其他的恩賜。這分天主的愛「藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」(羅5:5)。
由於我們因著罪惡已經死亡，或至少已受了傷，故此愛的恩賜的第一個效果就是赦免我們的罪。聖神的共融在教會內(格後13:13)還給受洗者因罪而失落的天主模樣。
於是聖神賜下我們嗣業的「抵押」或「初果」，即聖三本身的生命，這生命在於愛人如同天主愛了我們一樣。這愛是在基督內新生命的本原，這生命成為可能的，因為我們接受「聖神的德能」(宗1:8)。
因著聖神這種德能，天主的子女才能結出果實。那位把我們接在真正葡萄樹上的，必要使我們結出「聖神的果實，就是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和、節制」(迦5:22-23)。「聖神是我們的生命」：我們越是棄絕自己，就越能「依照聖神的引導而行事」(迦5:25)。
藉著與聖神共融，聖神使人變成屬神的，使人重返樂園、恢復義子的地位、敢稱天主為父、能分享基督的恩寵、被稱為光明之子、能有分於永遠的光榮。

聖神和教會

基督和聖神的使命是在基督的奧體和聖神的宮殿──教會內完成的。此後，這聯合使命帶領基督信徒在聖神內與父共融：聖神準備世人，先賜以恩寵，把他們引向基督。聖神又把復活的主顯示給他們，使他們記起祂所說過的話，使他們明白祂的死亡和復活。聖神又把基督的奧跡呈現在他們面前，尤其是在聖體聖事中，為使他們和好並與天主共融，好能結出「豐富的果實」(若15:5,8,16)。
因此，教會的使命並不是基督和聖神的使命的附加品，而是其聖事：整個教會及其每一肢體，被派遣去宣布、見証、實現並傳揚聖三共融的奧跡(這將是下一條的論題)：

我們眾人都領受了唯一和同樣的神，就是聖神，我們彼此之間並與天主都融合為一。因為我們人數雖然眾多，並且基督讓父的神和祂自己的神居在我們每人身上，然而這唯一不可分的神卻親自把那些彼此有別的人引歸為一……並使大家在祂內顯出是一個整體。正如基督的神聖人性能力可使那些祂所寓居的人變成同一身體，同樣那住在眾人身上的唯一而不可分的聖神，也引領眾人達致精神的合一。

由於聖神是基督的傅油，是基督──身體的頭──把祂傾注在自己的肢體上，以便滋養、醫治他們，在彼此的服務上加以組織，賦予他們活力，派他們作証，聯同他們與自己一起奉獻給聖父及為整個世界轉求。是基督藉著教會的聖事，把祂的聖神，即聖化者，通傳給自己的肢體(這將是教理卷二的論題)。
在教會聖事中給予信徒們的這些「天主妙工」，將遵從聖神在基督內結出它們新生命中的果實 (這將是教理卷三的論題)。
「聖神也扶助我們的軟弱，因為我們不知道我們如何祈求才對，而聖神卻以無可言喻的歎息，代我們轉求」(羅8:26) 。聖神、天主工程的技師，乃祈禱的導師 (這將是教理卷四的論題)。

撮要

「為証實你們確實是天主的子女，天主派遣了自己兒子的聖神，到我們心內喊說：『阿爸，父啊！』」(迦4:6)
從起初直到世代終結，當天主派遣祂的聖子時，也常派遣聖神：聖子和聖神的使命是相聯而不能分的。
時期一滿，聖神在瑪利亞身上完成了基督來到天主子民中的各項準備。透過聖神在瑪利亞身上的工作，父賞給了世人厄瑪奴耳，即與我們同在的天主(瑪1:23)。
天主子降生時藉著聖神的傅油，被祝聖為基督(默西亞)。
耶穌藉著祂的死亡和復活，被立為光榮中的「主和默西亞」(宗2:36)。從祂的圓滿中，祂把聖神傾注於宗徒和教會身上。
聖神是基督元首在自己肢體上所傾注的，聖神建立、激勵並聖化教會。教會是聖三與人類共融的聖事。